Lors d’une interview consacrée au journal catholique La Croix, le pape François a vivement critiqué la laïcité en France qu’il juge « exagérée ». Cette déclaration a suscité une vive polémique dont la force témoigne d’un véritable malaise quant à la notion même de laïcité. Cette dernière, régie par la loi de 1905, instaure la neutralité de l’espace public de tous signes religieux. Elle s’est imposée comme un élément incontournable de l’édifice républicain au point qu’aujourd’hui pour 46% des français il s’agit de la valeur la plus fondamentale de la République. Pourtant, cette laïcité triomphante a cédé la place à un désenchantement généralisé. Comme l’a montré Pierre Manent dans son dernier ouvrage Situation de la France, la laïcité ne semble plus adaptée au monde moderne marqué par un retour du religieux et par la poussée très forte de l’Islam. Aujourd’hui, la laïcité apparaît sur la défensive face aux revendications identitaires et religieuses qui se multiplient. « La laïcité est morte » selon Michel Houellebecq qui traduit bien un sentiment de mort lente, de dépérissement de la laïcité, « un chef d’œuvre en péril » selon l’expression de Régis Debray.
Comment expliquer cette crise de la laïcité ?
Je répondrai à cette question complexe en m’appuyant sur 3 défis majeurs auxquels doit faire face la laïcité : la visibilité du fait religieux, l’émiettement de l’autorité religieuse et la communautarisation de la société.
La nouvelle visibilité du fait religieux
Il est nécessaire de rappeler tout d’abord que la laïcité n’est pas un instrument antireligieux puisque la liberté de culte et de croyance y est garantie. Cependant l’article 2 ajoute « Il est interdit, à l’avenir, d’élever ou d’apposer aucun signe ou emblème religieux (…) en quelque emplacement public que ce soit». L’objectif visé était clairement de neutraliser l’espace public et politique de toute notion religieuse. Ce concept de laïcité est une singularité française. Elle est enracinée dans une histoire de France marquée par les guerres de religion et par une culture cartésienne de la « déesse raison » héritée des Lumières. Il ne faut donc pas voir la loi de 1905 comme une rupture fondamentale qui aurait mis fin par miracle aux guerres de religion comme le pensent certains mais comme un prolongement d’une « sortie de la religion » dont l’Etat-Nation monarchique puis républicain en a été le grand artisan. Or, l’Islam n’a pas connu ce processus de sécularisation. De même, on peut s’interroger sur la capacité de l’Islam à s’intégrer au modèle laïque français. En effet, la laïcité est une notion chrétienne qui signifie « être baptisés en dehors du clergé », elle n’a aucun équivalent en langue Arabe. De plus, les textes fondateurs du christianisme entrevoient la séparation du spirituel et du profane. H. Arendt dans Condition de l’homme moderne soulignait que le christianisme admet dès ses origines la notion de laïcité par la célèbre formule de Jésus devant les Saducéens à Jérusalem : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » ou devant les apôtres « mon royaume n’est pas de ce monde ». Le christianisme est « la religion de la sortie de la religion » selon la formule éclairante de Marcel Gauchet (voir bas de page). Par opposition, l’Islam s’est construit sur la notion d’un Dieu transcendantal, inaccessible à la raison humaine dont les hommes doivent s’évertuer de suivre les paroles consignées dans le Coran, véritable parole incréé de Dieu (parole de Dieu dictée aux hommes). Contrairement au Christ, Mahomet était un chef militaire et politique. De même, le coran n’est pas seulement un recueil religieux comme le nouveau Testament mais un véritable code législatif prescrivant des lois politiques ou juridiques.
T. Ramadan l’exprimait ainsi « L’Islam n’est pas une religion comme le Judaïsme et le Christianisme. L’Islam investit le champ social. Il ajoute à ce qui est proprement religieux les éléments du mode de vie, de la civilisation et de la culture. Ce 
caractère englobant est caractéristique de l’Islam. » L’Islam est à la fois religion et société. Par conséquent, le concept de laïcité à la française, à savoir la relégation de la religion dans une sphère purement privée, est difficilement conciliable avec cette religion. Comme disait Bernard Lewis « L’idée qu’il puisse exister autre chose qui échapperait à l’autorité de la religion, ce que les langues chrétiennes désignent sous le nom de profane, temporel ou séculier, est totalement étrangère à la pensée musulmane. » « L’islam est politique ou il n’est rien » disait Khomeiny. Dès lors, sa visibilité dans l’espace public comme en témoigne l’affaire du voile remet en cause la laïcité française et crée les conditions d’un conflit entre les partisans d’une « laïcité ouverte », sur le modèle anglo-saxon des « accommodements raisonnables » telle Martine Aubry qui autorise des horaires séparées entre hommes et femmes à la piscine, et les partisans d’une « laïcité fermée » pour qui l’espace public se doit d’être dépouillé de toute référence religieuse.
L’émiettement de l’autorité religieuse
Le second défi auquel est confrontée la laïcité résulte de la dispersion de l’autorité religieuse. En effet, la loi de 1905 entraîne la libération des cultes de la tutelle de l’Etat. Or, cette indépendance suppose un contrôle strict de l’autorité religieuse sur ses administrés. S’il n’y a plus d’Etat pour prendre en main la structure religieuse c’est au clergé de le faire. Dans le cadre du Catholicisme, le clergé est omniprésent et permet un encadrement très fort des gens d’Eglise. Mais dans le cadre de l’Islam, hormis chez les chiites iraniens, il n’existe pas de clergé à proprement parler. Cela crée deux immenses problèmes à la laïcité française. D’une part, l’Etat est privé d’un interlocuteur réellement représentatif capable de créer un « Islam de France ». Par exemple, aucune autorité musulmane n’a la légitimité de former des imams. C’est pourquoi la grande majorité des imams n’ont soit aucune formation coranique soit viennent de pays étrangers avec des conceptions totalement contraires à la culture française. Jean-Pierre Chevènement puis Nicolas Sarkozy avait tenté d’élaborer une autorité musulmane par le biais du CFCM (conseil français du culte musulman).
Ce dernier s’est révélé être un fiasco total. Aux mains du gouvernement algérien, il est contesté et concurrencé par d’autres organisations comme l’UOIF (union des organisations islamiques de France) proche des Frères Musulmans. D’autre part, sur le terrain il ne contrôle rien ou presque délivrant certaines habilitations à des imams sans avoir les moyens de les contrôler. Cet état de fait traduit une division profonde de l’Islam, division qui apparaît dès la mort de Mahomet. De même, le CFCM était conçu comme un outil permettant l’avènement d’un grand Sanhédrin (**) pour l’Islam inspiré du modèle napoléonien. Or, ce type de transformation imposée d’en haut n’est possible que sous le régime concordataire(*), en Alsace-Lorraine, puisque cela implique un contrôle du culte par l’Etat précisément exclu par la loi de 1905. De même, un Sanhédrin (**) musulman entraîne une révision des principes islamiques, notamment sur la condition de la femme et sur le changement de religion, ce qui est contraire au dogme de la supériorité des écrits coraniques (directement dictés par Dieu et non pas inspirés par lui comme dans le cas du Christianisme) sur les lois humaines. Vous ne pouvez pas comme le prône Michel Onfray ou Pierre Manent prendre les versets les plus compatibles avec la République et abandonner les autres. La religion n’est pas un tiroir-caisse dans lequel vous piochez les éléments qui vous plaît sous peine de perdre l’ensemble de sa cohérence. Par conséquent, l’absence de clergé rend la laïcité totalement impuissante et démunie face à cette religion nouvelle à l’échelle de la France qu’est l’Islam.
Le second problème posé par l’absence de clergé provient du manque de contrôle financier des cultes. En effet, l’article 2 de la loi de 1905 dit «la République ne reconnaît, ne salarie, ni ne subventionne aucun culte». Avec l’absence d’autorité cléricale au sein de l’Islam de France, si tenter que ce dernier existe, ce sont des Etats étrangers moyen-Orientaux et maghrébins qui financent les lieux de culte. Cette ingérence se traduit par la subordination des imams aux doctrines du pays d’origine. Comme l’a bien montré Gilles Kepel, les pays du Golfe investissent de plus en plus dans les mosquées en France et de ce fait importent une conception littéraliste et wahhabite de l’Islam. On ne peut comprendre l’expansion rapide du salafisme en France sans cet état de fait. Prisonnier de la loi de 1905 et d’alliances géopolitiques douteuses, les gouvernants français ont multiplié les exemptions de la loi en subventionnant publiquement des lieux de culte. Comme le disait l’ancien ministre François Baroin « On peut proposer des baux emphytéotiques. On peut proposer des accompagnements de financement dans des associations culturelles.» Même en finançant les lieux de culte, l’Etat est tenu juridiquement de ne pas s’ingérer dans les affaires religieuses.
L’absence de clergé et la division profonde de l’Islam oblige donc l’Etat à déroger au principe de laïcité car ce dernier ne permet plus de répondre à la montée d’une vision rétrograde de l’Islam.
La communautarisation de la société
Le dernier élément qui met en cause la laïcité à la française est assurément l’effritement du sentiment national au profit de groupes de plus en plus communautarisés. En effet, la laïcité a pour objectif de lutter contre toute ethnicisation de la France. Elle vise à créer une classe de citoyens dont l’appartenance à la Nation ne dépend pas de critère religieux. Comme disait magnifiquement Ernest Renan « L’homme n’est esclave ni de sa race, ni de sa langue, ni de sa religion, ni du cours des fleuves, ni de la direction des chaînes de montagnes. Une grande agrégation d’hommes, saine d’esprit et chaude de cœur, crée une conscience morale qui s’appelle une nation. » Pour les français la seule communauté admise est celle de la communauté nationale. Pourtant, cette dernière est en danger de mort. La mondialisation, la construction européenne et la révolution culturelle individualiste des années 60 ont détruit tout sentiment national, toute mythologie collective susceptible de transcender les clivages communautaires. La laïcité, en tant qu’émancipation du citoyen de sa condition religieuse, n’est que le prolongement de la Nation. Pierre Manent en soulignait l’importance : « nous oublions que l’installation de l’Etat neutre et laïque suppose la formation préalable d’une nouvelle communauté sacrée, la nation précisément. » La disparition de cette dernière remet en cause le principe laïc puisque la fin de l’appartenance nationale crée un vide comblé par l’appartenance communautaire. Sans la Nation, la laïcité perd le socle sur laquelle elle pouvait se reposer. Elle n’est plus qu’une coquille vide, une ligne Maginot attaquée de toute part par des revendications communautaires. Le cas de l’Islam est frappant. Comme disait le recteur de la mosquée de Lille Amar Lasfar : « Dans l’islam la notion de citoyenneté n’existe pas mais la notion de communauté est très importante car reconnaître une communauté c’est reconnaître les lois qui la régissent ». 
La religion musulmane impose en effet un certaine de nombres de pratiques sociales, rituelles ou alimentaires (distinction Halal/ Haram). Ces pratiques ont pour conséquence de séparer et d’isoler les populations musulmanes de la culture de leurs pays d’accueil aggravé par le fait que la globalisation ne permet plus de se couper culturellement avec son pays d’origine comme autrefois. De même, on assiste au repli communautaire d’autres groupes (juifs, portugais, turcs, arméniens,…) moins visibles mais tout aussi édifiants. La sociologie urbaine traduit bien la séparation des communautés entre les différents quartiers. La laïcité, qui se définissait comme la condition d’entrée au sein de la Nation, est donc prise à contre-pied par la dissolution de cette dernière et par le repli sur d’autres communautés.
Par conséquent, la laïcité de 1905 ne semble plus adaptée pour faire face au défi de l’Islam, religion qui est par essence visible dans l’espace public et qui souffre d’un manque d’autorité instituée. Mais c’est principalement l’affaiblissement de l’Etat-Nation qui représente le plus grave danger porté à la laïcité. La laïcité étant le produit historique de la Nation, la disparition de cette dernière vide le principe laïc de sa substance. La laïcité n’a plus qu’une apparence juridique. Si nous voulons sauver la laïcité d’une mort certaine, il nous faut de nouveau nous interroger sur le sens du mot « nation ».
(*) Concordat : Hérité d’un traite signé par Napoléon et le pape Pie VII en 1801, uniquement en Alsace et en Moselle, quatre cultes sont officiellement reconnus par l’État : catholique (diocèses de Strasbourg et Metz), luthérien (Église protestante de la Confession d’Augsbourg d’Alsace et de Lorraine, Epcaal), réformé (Église protestante réformée d’Alsace et de Lorraine, Epral) et israélite (consistoires de Strasbourg, Colmar et Metz). Ces quatre cultes bénéficient d’une reconnaissance officielle de l’État qui subvient à une partie de leurs besoins, en particulier en rémunérant les ministres du culte. Par ailleurs, les communes d’Alsace et de Moselle doivent loger prêtres, pasteurs et rabbins. Elles sont aussi tenues de pourvoir aux dépenses des fabriques d’églises et des conseils presbytéraux – qui sont des établissements publics – quand les ressources de ceux-ci sont insuffisantes. Une autre conséquence du régime concordataire est la présence d’un enseignement religieux obligatoire dans l’école publique. L’Etat peut donc s’ingérer dans les affaires religieuses.
(**)Grand Sanhédrin de 1807 : http://www.lefigaro.fr/vox/religion/2015/02/27/31004-20150227ARTFIG00248-islam-de-france-pourquoi-il-faut-prendre-exemple-sur-le-consistoire-de-napoleon.php
Pour en savoir plus :
Situation de la France de Pierre Manent
Comprendre le malheur français de Marcel Gauchet
Dieu des chrétiens, Dieu des musulmans de François Jourdan
Le pouvoir et la foi de Bernard Lewis
Terreur dans l’hexagone de Gilles Kepel
Article de loi 1905 :
https://www.legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=LEGITEXT000006070169&dateTexte=20080306
Débat France culture :http://www.franceculture.fr/emissions/repliques/retour-ou-sortie-du-religieux
Sur le terme « religion de la sortie de la religion » :https://assr.revues.org/3947?lang=en
http://www.lexpress.fr/culture/livre/ce-que-l-on-n-ose-pas-dire_818175.html
La France est le seul pays européen à avoir subie véritablement un conflit de cet ordre même si la réforme protestante a ébranlé toute l’Europe excepté l’Espagne et l’Italie. L’Angleterre a connu une lutte d’influence religieuse mais elle était circonscrite à une certaine élite nobiliaire. De même, l’Allemagne a subi un conflit religieux, la guerre de trente ans (1618-1648), mais il était moins le fait d’un tropisme religieux que d’une lutte d’influence entre Etats au sein du St-Empire Romain Germanique. Les guerres de religion ont ceci de particulier en France que l’ensemble de la société a été concerné par cette « angoisse eschatologique » comme le rappelait l’historien Denis Crouzet. Etant fortement imprégnée dans les consciences, la relation entre religion et violence continue à structurer la pensée française. On ne peut comprendre la méfiance des français vis-à-vis de l’Islam sans cette dimension historique.
Néanmoins, c’est davantage à Jean Bodin que nous devons la conception de la souveraineté de l’Etat sur la religion. Pour lui, la souveraineté se définit comme le fait que l’Etat ne reconnaît aucune autorité qui lui imposerait ses règles en-dehors de lui ou au-dessus de lui. Comme disait Bodin : «la souveraineté est le pouvoir de commander et de contraindre sans être commandé ni contraint». Cette notion de primauté du politique sera au cœur de la politique de Louis XIV. Le modèle louis-quatorzien sera celui du « gallicanisme », c’est-à-dire de l’absorption de l’Eglise dans l’Etat représentée par la motion de droit divin dans le titre royal. Par ce biais, la religion n’est donc plus le principe cardinal régissant la société.
Voltaire, Diderot ou D’Alembert ont porté leur critique sur le fait que l’Eglise empêche l’homme d’accéder à la raison, que ce dernier reste dans sa « condition de minorité » selon la célèbre formule de Kant. Voltaire dans Candide critiquait ainsi la profonde absurdité des raisonnements religieux apocalyptiques suites au séisme de Lisbonne. Comme Descartes avant eux, les philosophes des Lumières vont s’appliquer à dénoncer les dogmes religieux au nom de la raison. Cette culture cartésienne va profondément marquer les consciences françaises au point qu’elle imprime dans celles-ci l’idée d’une religion qui serait par essence déraisonnable. Dans la culture française, l’homme libre est un homme affranchi d’une tutelle religieuse qui lui dicterait sa conscience. Cette notion de liberté opposée au dogme religieux sera au cœur de la loi de 1905 instaurant la laïcité comme l’affirmait Aristide Briand dans un discours à l’Assemblée «: « Ce que les libres penseurs peuvent seulement attendre, c’est que l’Etat les mette face à face avec l’Eglise pour lutter à armes égales, pour pouvoir enfin opposer en combat loyal la force de la raison aux brutalités du dogme (…) Si vous voulez que la raison libre ait un abri, construisez le lui, mais n’essayez pas de la faire coucher dans le lit de l’Eglise. Il n’a pas été fait pour elle ». Pourtant, loin d’être une rupture fondamentale, la laïcité n’a fait que poursuivre le processus de sécularisation engagée depuis la fin des guerres de religion. Elle a consacré la définition d’une séparation de l’Eglise et de l’Etat en même temps qu’elle a relégué définitivement la religion dans la sphère privée.
Les slogans comme « il est interdit interdire » ou « jouissez sans entraves » ont consacré l’individualisme exacerbé, « l’homo aequalis » selon l’expression de Louis Dumont et ont délégitimé tout « surmoi moral et familial » selon Lasch. La religion apparaît comme obsolète, désuète. Les crispations autour de la question de l’avortement, du préservatif ou de l’euthanasie traduisent bien le décalage entre des aspirations individualistes et la doctrine de l’Eglise. Nous sommes donc entrés de plein pied dans une ère post-chrétienne.
Dès lors que le prolétariat se libère de ses chaînes, que les fruits du travail soient redistribués équitablement alors dans ce cas la religion disparaîtra d’elle-même. Marx disait : « la religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d’un monde sans cœur, tout comme elle est l’esprit d’un monde sans esprit. Elle est l’opium du peuple ». La pensée marxiste est essentiellement matérialiste. On la synthétise sous la notion de « matérialisme historique ». Au fond, Marx a toujours considéré comme abstrait des notions immatérielles telles que la nation ou la religion. Comme le rappelait Jean Birnbaum dans Un silence religieux, Marx ne sous-estimait pas la puissance intrinsèque de la religion sur les consciences, mais il n’avait pas vu que les considérations religieuses pouvaient prendre le pas sur les intérêts matériels. En cela, Marx raisonne en homme occidental vivant dans un monde sécularisé. L’ensemble de la gauche fait la même erreur sous-estimant voire niant systématiquement le fait religieux qui ne serait qu’un artifice cachant les vrais problèmes économiques : l’inégalité, le chômage, la redistribution des richesses. Le cas de l’Algérie est à cet égard frappant. Pendant longtemps, les élites de gauche ont considéré la lutte du FLN comme un combat contre l’impérialisme et pour l’instauration du socialisme. Or, et ce fait a été constamment oublié voire volontairement caché, le FLN a une dimension religieuse très importante. Ben Bella, le soulignait ainsi « plus que l’arabisme, c’est l’islamisme qui offre le cadre le plus satisfaisant, non seulement parce qu’il est plus large et donc plus efficace, mais aussi et surtout parce que le concept culturel, le fait de civilisation doit commander tout le reste ». Le propre journal du FLN El Moudjahid ne signifie pas « le combattant » comme nous l’avons cru autrefois mais « le combattant de la foi ». Sans des références islamiques, le FLN n’aurait jamais eu le soutien des masses paysannes auxquelles l’Islam est la matrice fondamentale de la vie quotidienne.
Les élites françaises n’ont vu que la face émergée de l’iceberg ou comme le disait Monique Gadant, ancienne militante du FLN, « elles n’ont retenu que ce qu’elle pouvait réinterpréter dans les termes de ses idéologies. Elle a par contre, facilement gommé, par laïcisme et ethnocentrisme, ce qui faisait du nationalisme algérien un nationalisme arabe : sa référence constante aux valeurs arabo-islamiques ». Même l’ancienne grande conscience de la gauche anticolonialiste Pierre Vidal-Naquet parlera d’un déguisement par le FLN se montrant Marxiste humaniste devant le monde entier et prenant l’habit religieux lorsqu’il s’agit de s’adresser au peuple. On ne peut comprendre la « décennie noire » algérienne des années 90 sans cette dimension religieuse du nationalisme algérien. Par conséquent, les élites sont incapables de voir le pouvoir de la religion s’empressant immédiatement d’occulter la dimension religieuse au profit de considérations économiques ou sociales.
Foucault aborde une notion disparue en France de la religion à savoir que la religion est tout autant une espérance d’un monde meilleur qu’une manière de structurer, de donner un sens au monde. Loin d’être une simple question de croyance et de foi, la religion est le fondement même de toute civilisation comme le faisait remarquer justement Michel Onfray. Par exemple, toute pensée, morale ou éthique en France et en Occident est imprégnée d’une influence du christianisme consacrant la célèbre citation de Chesterton « le monde est plein de valeurs chrétiennes devenues folles ». Ce rôle de la religion a été particulièrement fort en Iran. « La religion n’est pas un habit, un voile qui masque les traits de la révolte, elle est son vrai visage » disait Jean Birnbaum dans son dernier livre. Pourtant, loin d’être considérée à sa juste valeur, les intellectuels français vont escamoter une nouvelle fois la dynamique religieuse au profit des considérations économiques et sociales. Selon eux, toute révolution annonce le triomphe des forces laïques et émancipatrices. La révolution iranienne n’est qu’un prolongement des révolutions de 1789, 1830, 1848 ou 1917. Si celle-ci a contribué à instaurer un régime islamique c’est qu’elle a été forcément confisquée par un pouvoir réactionnaire et non légitime. Or, cette thèse ne tient aucunement la route lorsqu’on se souvient l’extraordinaire popularité de Khomeiny. Les libéraux et la gauche iranienne ont été balayés tout simplement parce qu’ils n’étaient pas en phase avec une révolution dont l’essence même reposait sur la religion. Le fait important à souligner est l’extraordinaire aveuglement devant le caractère religieux du mouvement. En réalité, cet aveuglement traduit un oubli de la puissance politique du fait religieux sur les masses, ce que Foucault notait dans son journal avec une résonance particulière aujourd’hui : « Quel sens, pour les hommes qui l’habitent, à rechercher au prix même de leur vie cette chose, dont nous avons, nous autres, oublié la possibilité depuis la Renaissance et les grandes crises du Christianisme : une spiritualité politique. J’entends déjà des Français qui rient, mais je sais qu’ils ont tort. » C’est cette occultation qui rend très difficile aux français et à leurs élites de comprendre la montée de l’Etat Islamique et du Salafisme.
D’ailleurs, sous couvert « d’islamophobie », toute critique de la religion musulmane est devenu impossible. Le terme même d’islamophobie a été inventé par les mollahs iraniens pour disqualifier toute critique envers l’Islam. Comme disait le délégué interministériel à la lutte contre le racisme et l’antisémitisme Gilles Clavreul « le concept d’islamophobie est piégé ». Il empêche en effet de prendre en compte la dimension proprement religieuse du Djihadisme. Ce gigantesque déni nous aveugle complètement quant à la nature de l’islamisme radical. La grande erreur est de faire de la religion une simple question de croyances et de superstition. Or, la religion est un phénomène qui dépasse la seule croyance en un être supérieur. Les français, par exemple, opposent systématiquement la religion avec la raison. Cet héritage cartésien nous pousse à considérer les islamistes de l’EI comme des fanatiques ou des ignorants sans éducation. C’est oublier que les leaders de Daesh et d’Al-Qaeda sont des individus très intelligents connaissant fort bien la mentalité occidentale sachant comment et où frapper pour terroriser leurs adversaires. Pour ce qui n’ont pas la foi, les contenus de la religion sont toujours absurdes. Comme disait pascal « Voilà ce qu’est la foi : Dieu est sensible au cœur, non à la raison », l’existence de Dieu s’éprouve mais ne se prouve pas. Etant par nature en dehors de toute rationalité, la foi en Dieu est totalement incomprise des français. De plus, toute religion est un facteur de communauté, de solidarité et d’identité. Ainsi pour les combattants de l’Etat Islamique, ils se battent pour protéger la Oumma (la communauté des croyants) contre « les agressions » de l’Occident. Les jeunes qui partent en Syrie cherchent à se fondre dans une communauté, à trouver dans celle-ci la joie d’une expérience partagée. Loin d’être une simple croyance, la religion offre une identité en même temps que l’intégration dans une communauté face à un Occident qui doute de sa propre identité et qui se morfond dans l’individualisme. On ne peut comprendre l’attrait du djihad sans cette dimension communautaire. Enfin, la religion est un facteur de transcendance extrêmement puissant. C’est aujourd’hui la seule cause qui peut pousser des milliers de jeunes français à se sacrifier et à mourir. En un sens, l’internationalisme djihadiste a surclassé l’internationalisme prolétarien. Bâtir le royaume de Dieu donne un sens à la vie du croyant surtout que le conflit au Bilad-El-Cham (Irak-Syrie) est censé préfigurer la venue du messie instaurant le royaume terrestre de Dieu. Bernanos disait « Je sais ce que c’est l’espérance du Royaume de Dieu, et ce n’est pas rien, parole d’honneur ». Les occidentaux ont quant à eux ont perdu toute notion transcendantale. Mourir pour une cause nous paraît totalement incongru et irrationnel. Qui serait prêt à mourir aujourd’hui pour la défense de la liberté et de la démocratie ? Pas grand monde. Ne comprenant plus la force intrinsèque de l’espérance religieuse, nous sommes totalement désarmés devant un ennemi qui sacralise la mort et qui n’hésite pas à recourir aux attaques suicides. Au pire les djihadistes sont pris pour des fous, au mieux ils sont pris pour des gamins ayant mal tourné. Or, c’est l’espérance religieuse qui est le moteur fondamentale du djihadisme. Loin d’être l’opium du peuple, elle est plutôt le crack qui met le feu aux poudres. Pourtant, cette dynamique est mal comprise par des esprits sécularisés et est constamment sous-estimée comme facteur explicatif du désordre mondial.
Pourtant, la pensée économique d’Aristote s’arrête là au point que Shumpeter dit « L’œuvre d’Aristote est … passable, prosaïque et quelque peu médiocre. » Ce qu’il faut souligner c’est que l’économiste autrichien exprime un mode de pensée typiquement moderne en faisant de l’économie une entité autonome et structurante dans la vie humaine. Or, Aristote et les grecs concevaient l’économie comme relevant de la sphère privée et familiale. Elle n’était en aucun cas une préoccupation collective. Le terme même d’économie signifie l’administration (Nomos) du foyer (Oikos) entendu comme relevant du domaine privé. Comme disait Arendt dans Condition de l’homme moderne « tout ce qui était économique, tout ce qui concernait la vie de l’individu et de l’espèce, était par définition non politique, affaire de famille ». Par conséquent, la notion de rentabilité, de gain financier est absente dans les considérations des contemporains d’Homère et de Socrate justement car elle renvoie à l’économie qui est proprement exclue du champ de la Polis (le domaine public).
Dans De Regno, reprenant la critique d’Aristote, D’Aquin fustige la chrématistique, cet « échange de l’argent contre de l’argent ». Elle consiste dans le prêt à intérêt qui conduit selon lui à l’autonomie de l’argent. Il ne critique pas l’échange marchand, s’il consiste à acquérir les « choses nécessaires à la vie », mais l’accumulation infinie de richesse, ce que Marx appellera plus tard « le fétichisme marchand ». En détournant l’homme de la quête spirituelle au profit d’une recherche absolue de richesses matérielles, la chrématistique engendre la ruine de toute transcendance, de toute idée d’un principe dépassant l’homme (Dieu par exemple). En cela, la pensée de D’Aquin est particulièrement moderne. En quelque sorte, St Thomas traduit sous forme théologique le passage de l’évangile de Jean qui voit Jésus chasser les marchands du temple et dit « Ôtez cela d’ici ! C’est la maison de mon Père. N’en faites pas une maison de commerce ». L’économie, représentée par la « maison de commerce » ne doit pas être l’Alpha et l’Omega de la vie humaine. Dans la pensée du Moyen-Age, elle n’est considérée que comme un moyen pour assurer le processus vital et en aucun cas comme un moyen d’acquérir un gain financier détournant l’homme de son bien le plus précieux, sa foi en l’avènement du royaume de dieu. En enchaînant l’économie dans des principes moraux, le Christianisme a retardé considérablement son accession en tant que principale préoccupation des hommes.
Trois grands facteurs d’accumulation peuvent être discernés. Le premier concerne le commerce international. En effet, fort de la découverte de l’Amérique et de l’amélioration des outils de navigation, une classe de marchands va se constituer accumulant par le biais du commerce suffisamment de capitaux pour le réinvestir dans l’industrie. Le deuxième facteur renvoie à l’amélioration continue de l’outillage et des techniques, ce que Schumpeter appelle le « progrès technique ». L’invention de la machine à vapeur par Watt ou encore la création du métier à tisser hydraulique par Awkright à la fin du 18ème siècle ont entraîné une hausse de la productivité et donc de la rentabilité provoquant en retour une véritable accumulation capitalistique. Plus tard, l’électricité et le chemin de fer créeront les conditions de la seconde révolution industrielle. Ces inventions initiales ont un effet d’auto- entrainement. Les innovations radicales étant, en effet, immédiatement suivi d’innovations dites « incrémentales » qui ne font qu’améliorer l’innovation première. Ce « système technique » que Bertrand Gilles avait si bien décrit, crée alors un effet d’entrainement sur les gains de productivité assurant ainsi le développement de la croissance. Enfin et il s’agit à mes yeux de l’explication la plus importante, les bouleversements religieux en Europe ont facilité l’accumulation de richesse. Max Weber dans Ethique du protestantisme et l’esprit du capitalisme analyse la transformation des structures de pensée induite par la réforme protestante. 
Plutôt que Luther, il voit en Jean Calvin le personnage fondamental permettant l’avènement de « l’esprit du capitalisme ». Comme le disait Gothein, « la diaspora calviniste est la pépinière de l’économie capitaliste ». Etant convaincu de la prédestination des hommes, Calvin considère la richesse comme une forme de grâce divine accordée aux hommes. La richesse est juste dès lors qu’elle n’est pas un affront pour les plus démunis. Même le prêt à intérêt, considéré comme anti-chrétien par St Thomas D’Aquin, ne détourne pas de Dieu selon lui : « Nous voyons qu’il peut quelque fois advenir, que celui qui prendra intérêt ne sera pas pourtant à condamner immédiatement, pour autant qu’il ne fait rien qui soit contraire à la loi de dieu ». Par conséquent, le développement du protestantisme en Europe a libéré l’économie d’une grande partie de ces contraintes morales. Le cas des Etats-Unis, grande nation protestante, est emblématique d’un pays conjuguant à la fois une quête effrénée de richesse et un puritanisme religieux. Néanmoins, c’est davantage la sécularisation des sociétés engagée dès l’apparition des Etats souverains au 16ème siècle. Cette sécularisation, d’abord en distinguant clairement le pouvoir temporel et spirituel puis en affaiblissant considérablement l’emprise de la religion sur les sociétés, a permis à l’économie de se libérer de ses carcans moraux laissant le champ à une accumulation infinie de richesse. La « révolution industrielle » a par conséquent fait naître une société d’abondance mue par la quête du gain financier. L’économie, étant le support permettant ce gain, devient dès lors la principale préoccupation publique.
Polanyi faisait remonter la marchandisation du travail à la suppression des Poor Laws au 17ème siècle. Autrefois cantonnées dans des Workhouses (maisons de travail), les populations les plus démunis d’Angleterre sont dès lors tenues de louer leur force de travail pour gagner leur vie. Cette « armée de réserve industrielle » (Marx) échange donc du travail contre un salaire ce qui fait du travail une marchandise comme une autre. Enfin, la monnaie se marchandise dès la création de la banque d’Angleterre en 1694. En effet, la monnaie peut dès lors voir sa valeur fluctuée selon le mécanisme de l’Offre et de la Demande. Le système actuel de « changes flottants » mis en œuvre suite aux accords de la Jamaïque de 1976 représente le paroxysme de cette marchandisation monétaire. La Pax Britannica va par la suite imposer ce modèle à l’ensemble de l’Europe occidentale au 19ème siècle. Par conséquent, une fois que le travail, la terre et la monnaie sont marchandisés, plus rien ne fait obstacle au « désencastrement » de l’économie des relations sociales. C’est ainsi que se déroule ce tournant majeur de l’histoire que résume Polanyi « ce n’est plus l’économie qui est encastrée dans la société, mais la société qui se retrouve encastrée dans sa propre économie ». L’économie devient alors un processus autonome qui structure l’ensemble de la société.
De ce fait, il est le premier vrai penseur à percevoir l’émancipation de l’économie mais il en conclu que c’est un fait universel et non historique. Comme le montre Polanyi, l’erreur originel du libéralisme a été de confondre l’économie de marché, « désencastrée » de la société, avec « l’économie substantive » soumise aux déterminismes sociaux-culturel et ainsi d’ériger en universel un phénomène historique. Cette intuition Smithienne sera reprise par les économistes néo-classiques dont notamment Carl Menger, Léon Walras ou Alfred Marshall à la fin du 19ème siècle. Selon eux, le marché conduit automatiquement à « l’équilibre général » entre l’offre et la demande. Tout déséquilibre proviendrait d’une intervention extérieure de l’Etat. Or, en érigeant leurs théories en science naturelle, ils ont conceptualisé le fait que l’économie possède des lois universelles, la fameuse « loi du marché », applicables à toute période et à toute société. Les individus ne sont plus que de simples producteurs ou consommateurs mus par le gain financier. Ce libéralisme, dominant en Occident à partir du 19ème siècle, est aujourd’hui triomphant. La révolution libérale des années 70 a permis l’hégémonie totale des Chicago boys au sein des élites occidentales et toutes les institutions financières mondiales. Cette révolution fait suite à l’échec du keynésianisme incapable de surmonter la crise inhérente du système fordiste. Il n’a depuis la chute du Mur de Berlin et la mort du communisme plus aucun adversaire idéologique à sa hauteur. Son hégémonie est devenue absolue chez les économistes. Dans ce cadre, le libéralisme consacre une vision purement économique du monde.
De même dans le domaine de l’art, la condition esthétique du beau et du laid est remplacée par la condition économique du rentable et du non-rentable. Ainsi, « loin d’assister à la démocratisation de la culture, il semble que nous soyons les témoins de son assimilation totale aux exigences du marché ». Il existe désormais « un marché de l’art » ou l’œuvre est jugée bonne dès lors qu’elle a atteint un certain degré de rentabilité. Cette marchandisation, Lasch l’explique par la délégitimation du « surmoi » freudien. Le « surmoi » étant le domaine de la conscience qui pose les interdits au désir, qui le réprime et qui est transmis par l’autorité patriarcale, religieuse ou morale. La libération des mœurs engagée dans les années 60, les « radical sixties », sous le slogan « il est interdit d’interdire » a liquidé toute autorité susceptible de freiner le désir de l’homme. Le marché s’est engouffré dans la brèche en répondant à ce désir par la consommation constante de biens. Lasch ajoute que l’extension des droits individuels favorise la marchandisation. L’exemple de la GPA (gestation pour autrui) est à cet égard frappant. C’est au nom du droit à avoir un enfant que les pro-GPA, essentiellement des hommes de gauche, trouvent une justification à accepter que des femmes utilisent leur corps comme marchandise. Comme disait J-C Michéa : « la droite vénère le marché tout en maudissant la culture qu’il engendre et la gauche combat le marché tout en se prosternant avec enthousiasme devant la culture qu’il engendre ». Faisant quasiment consensus au sein des élites politiques, la marchandisation fait rentrer la condition économique de la rentabilité dans des sphères qui lui était jusqu’ici inconnue comme la culture, les arts voir le propre corps humain.
Enfin, l’échec du développement autocentré dit d’industrialisation par substitution aux importations, théorisé par Raoul Prebish et Hans Singer, a fait entrer de gré, dans le cas de la Chine et de l’Inde, ou de force, sous l’effet du « consensus de Washington », la quasi-totalité de la planète dans la mondialisation marchande. L’expansion mondiale du marché permet une autonomisation de l’économie vis-à-vis de l’Etat. La finance représente la quintessence de ce détachement de l’économie de la sphère politique. Du fait de la libre circulation des capitaux, les Etats sont impuissants à établir une véritable régulation sous peine de voir le capital migré dans des pays plus accueillants en termes de fiscalité et de régulation. Peter Sloderdijk en saisissait le sens avec cette formule éclairante « le fait central des Temps modernes n’est pas que la terre tourne autour du soleil, mais que l’argent court autour de la terre ». La crise de 2008 a mis en exergue le rôle du « shadow banking system » qui par le biais des paradis fiscaux échappe à toute régulation étatique. De plus, la logique financière est une logique purement spéculative faisant de « l’argent contre de l’argent ». Qu’importe la morale ou l’Etat, seul le gain financier compte. En quelque sorte, il s’agit de la deuxième mort de St Thomas D’Aquin.
Pour reprendre la formule de Marx, le « travail est le métabolisme de l’homme avec la nature ». Dans son processus vital, l’homme a besoin de consommer ce qu’il a au préalable produit. Ainsi, nous rentrons dans un processus infini qui voit le travail de l’homme automatiquement détruit, consommé ce qui pousse les hommes à travailler de nouveau et ainsi de suite. La croissance économique représente ce cycle de production-consommation, d’offre-demande. D’ailleurs, les économistes sont d’accord sur ce fait, leur seul point de désaccord provient du choix entre une politique plus favorable à la production (libéraux) ou à la consommation (keynésien). Le travail comme condition de la production est donc un pilier de toute croissance économique. Cependant, la perception du travail a considérablement évolué au fil de l’histoire. Pour les grecs, le travail était méprisé car il renvoyait l’homme à sa condition d’animal étant soumis aux nécessités du processus vital (animal laborans). Le christianisme a modifié cette perception en transformant le travail en une punition imposée par Dieu à Adam et Eve suite au péché originel. Luther parle d’ailleurs du Beruf, c’est-à-dire le travail comme « obligation morale » imposée à tous les chrétiens. C’est à partir de la révolution industrielle et de l’accumulation infinie de richesse qui s’en est suivie que le travail est devenu l’activité la plus considérée dans la société moderne. En effet, comme le soulignait Arendt, « le travail seul, par son inhérente fertilité, a des chances de faire naître l’abondance ». Adam Smith ajoutait que « le travail est la source de toute richesse », c’est ce qu’on appellera plus tard « la valeur travail ». Le travail, autrefois relégué à la sphère privée, devient une préoccupation publique comme en témoigne l’importance fondamentale qu’a prise la question du chômage dans les sociétés modernes. Aujourd’hui, même l’éducation n’a plus pour but la transmission du savoir mais de préparer les hommes à leur futur travail. Cette quête infinie de richesse, caractéristique des sociétés égalitaires selon Tocqueville, a donc érigé le travail et son corollaire la consommation en but ultime de toute société. Dans une époque où selon Rathenau « notre destin aujourd’hui n’est plus dans la politique mais dans l’économie », ne plus travailler revient à être exclu de toute société, voir à être un fardeau pesant sur la « sainte » croissance. Le travail devient le principal facteur de lien social, ce que Durkheim appelle la « division sociale du travail ». De plus, de nos jours, les hommes ne considèrent leur place dans la société qu’à travers leur travail. Contrairement aux sociétés d’ancien régime où le rang était attribué en fonction du prestige du patronyme familiale, les sociétés actuelles tendent à établir une hiérarchie sociale en fonction du poste de travail occupé. Ainsi, contrairement aux époques préindustrielles qui voient le travail comme une nécessité imposée, l’époque actuelle considère le travail comme l’activité la plus valorisante de la « vita activa » (action) humaine.
leblogueur63 